Sistema di Diagnosi attraverso il Yin - Yang
Dalla disarmonia e / o interruzione del flusso di questa energia (Yin / Yang) è che si può stabilire gli squilibri endogene e / o vulnerabilità alle aggressioni esterne (freddo, caldo. Chi impura, etc.)
Le sindromi Yin - Yang causati da questo squilibrio può essere essenzialmente suddivisi per cause quali:
Tipo Xu (alterata) ossia quelli causati da bassa resistenza corpo a causa di hypofunction o il fallimento di determinati materiali;
e tipo Shi (eccesso) indicativo aggressione da agente nocivo esterno in presenza di un organico standard di resist.
La preponderanza di Yin Yang in presenza del fattore patogeno Yin caratterizza il freddo sindrome tipo Shi (eccesso).
Yang energia carenza di adeguati livelli di fattori di Yin caratterizzato il tipo freddo sindrome da Xu (deficit).
La preponderanza di Yang Nephew Yin Yang in presenza del fattore patogeno caratterizza il tipo sindrome calore Shi (eccesso).
carenza di yin con adeguati livelli di energia Yang caratterizza la sindrome di calore di tipo Xu (carenza).
La caratterizzazione Yin - Yang di diverse situazioni patogene e patologiche è essenziale nel processo diagnostico, ancora essere completata e quindi consentire la migliore opzione di trattamento per ripristinare l'equilibrio del corpo è necessario identificare i fattori interni - meridiani o organi colpiti, nonche la patogeni a cui è esposto l'organismo.
Nella medicina cinese le malattie sono visti come uno squilibrio causato da forze esterne (vento, siccità, calore, umidità e freddo) associati a sentimenti o stati emotivi (rabbia, paura, gioia, "preoccupazione" e tristezza) esempio reumatismi definito come "malattia" di tristezza freddo e umidità; o emozione depressivo che porta il Chi di "fegato" (legno) per invadere il "stomaco" (fuoco) provocando gastrite; e tuttavia il vento che penetra nel mare di midollo causare paralisi equivalente a quello che noi chiamiamo ictus queste combinazioni sono spiegati come un cambiamento dal solito flusso di Chi (Yin o Yang) che si traducono in eccesso o la mancanza di questa energia nei vari organi e meridiani. Questi meridiani e le loro relazioni sono spiegati dalla legge del 5 Elementi / Movimenti che classifica come l'acqua, fuoco, terra, metallo e legno.
La prognosi e la terapia dovrebbero essere presi in considerazione, oltre ai fattori ambientali e psicologici della qualità del ancestrali o Jing Chi Chi nella sindrome Dian Xian (vento di capra pazza) o l'epilessia è considerata l'entità del danno al ancestrale Yin (prenatale) (Scott) per fare riferimento a queste informazioni quando su Wen nei Ching, che contiene l'osservazione che "lo shock (sorpresa, gioia), mentre il bambino è nell'utero rende il Chi e disturbare il puro Yang dando luogo a epilessia" rafforza questa idea citando un libro di medicina di dinastia Ming Zhou ZhiGan (regalo delle anime), che recita: "Dian Xian nasce dalla carenza di ancestrale Yin davanti al cielo (prenatale); fegato diventa patologicamente molta terra e danneggia il cuore "Il cuore può essere influenzata sia da sentimenti come la gioia e la scossa (sorpresa) come l'energia che riceve dal meridiano del fegato come detto.
Nelle concezioni popolari di spavento danno fetale, passando rabbia, hanno desideri non realizzati e può spiegare i difetti di nascita.
I cinesi anche identificato danni alle ancestrale Chi nei casi di ritardo mentale - "debolezza del essenza o sangue della madre per mancanza di Chi dell'utero che colpisce la milza e / o renali" forme curabili illustri di cornici irreversibili e anche prendere in considerazione l'eziologia postnatale che comprendono la malnutrizione causando una carenza di Chi e sangue.
Sempre sul processo e la dimensione dei fattori esogeni letti nel Nei Ching diagnostica: "Quando Yang è più forte, la gente può sopportare l'inverno, ma non supportano l'estate ... quando lo Yin è la gente più forte può sostenere il estate, ma non supportano l'inverno ", il Ling Shu Yang integra chiarendo che le malattie si verificano in inverno (nel tipo caso Xu - deficit) e le malattie Yin si verificano in estate ancora identificare cinque agenti patogeni, vale a dire:
Xie (fattore patogeno) che penetra e le cause Yang Kuang (accesso maniacale).
Xie (fattore patogeno) che penetra lo Yin e provoca bi-Xue (blocco del sangue).
L'agente patogeno che entra nel Yang e gira nella malattia Dian (vertice), mal di testa, vertigini o.
L'agente patogeno che entra lo Yin e trasformato in (raucedine) la perdita di "Yin" di voce.
L'agente patogeno penetra Yin Yang solleva una condizione di equilibrio (statica - Yin è il resto). L'agente patogeno fuori da Yang, provoca cinetosi (risate, rabbia). Yang impostare il movimento ".
Formado desde 1997 en masoterapia y acupuntura, autodidacta en perfeccionamiento y perfeccionamiento de las terapias de tratamiento ofrecidas por la TCM, 5 Elementos Movimientos y Masajes. Con experiencia en el área de atención al cliente. Ministro de conferencias, cursos de formación para grupos, empresas nacionales e internacionales y disponibilidad en impartir cursos dentro y fuera de Nuevo León.
quarta-feira, 9 de agosto de 2017
¡Aprenda el sentido de la energía en el cuerpo!
¡Aprenda el sentido de la energía en el cuerpo!
Las energías recorren los meridianos por un orden específico (como están clasificados arriba: pulmón, intestino grueso, estómago, ...).
También existe un sentido determinado, en relación a las divisiones del cuerpo: cabeza, tronco y miembros. En la acupuntura el flujo de la energía sigue los siguientes sentidos:
Del tronco a las manos,
De las manos a la cabeza,
De la cabeza a los pies,
De los pies al tronco (y de nuevo a las manos).
Así, uniendo estos dos principios (la secuencia de los meridianos y el orden en las divisiones del cuerpo), podemos deducir la siguiente disposición general de los meridianos:
Meridiano Origen Destino
Pulmón (P) tronco manos
Intestino grueso (IG) manos cabeza
Estómago (E) cabeza pies
Bazo / Páncreas (BP) pies de tronco
Corazón (C) tronco manos
Intestino Delgado (ID) manos cabeza
Bexiga (B) cabeza pies
Rines (R) pies de tronco
Pericardio (PC) tronco manos
Triple Calentador (TA) manos cabeza
Vesícula biliar (VB) cabeza de los pies
Figado (F) pies de tronco
(Maestro) Walter R. Lara Filho
Las energías recorren los meridianos por un orden específico (como están clasificados arriba: pulmón, intestino grueso, estómago, ...).
También existe un sentido determinado, en relación a las divisiones del cuerpo: cabeza, tronco y miembros. En la acupuntura el flujo de la energía sigue los siguientes sentidos:
Del tronco a las manos,
De las manos a la cabeza,
De la cabeza a los pies,
De los pies al tronco (y de nuevo a las manos).
Así, uniendo estos dos principios (la secuencia de los meridianos y el orden en las divisiones del cuerpo), podemos deducir la siguiente disposición general de los meridianos:
Meridiano Origen Destino
Pulmón (P) tronco manos
Intestino grueso (IG) manos cabeza
Estómago (E) cabeza pies
Bazo / Páncreas (BP) pies de tronco
Corazón (C) tronco manos
Intestino Delgado (ID) manos cabeza
Bexiga (B) cabeza pies
Rines (R) pies de tronco
Pericardio (PC) tronco manos
Triple Calentador (TA) manos cabeza
Vesícula biliar (VB) cabeza de los pies
Figado (F) pies de tronco
(Maestro) Walter R. Lara Filho
Learn the sense of energy in the Body!
Learn the sense of energy in the Body!
The energies travel the meridians by a specific order (as they are classified above: lung, large intestine, stomach, ...).
There is also a definite sense in relation to the divisions of the body: head, trunk, and limbs. In acupuncture the flow of energy follows the following directions:
From the torso to the hands,
From head to toe,
From head to toe,
From the feet to the trunk (and again to the hands).
Thus, by uniting these two principles (the sequence of the meridians and the order in the divisions of the body), we can deduce the following general arrangement of the meridians:
Meridian Origin Destination
Lung (P) trunk hands
Large Intestine (GI) hands head
Stomach (E) feet head
Spleen / Pancreas (BP) feet trunk
Heart (C) Trunk Hands
Small Intestine (ID) hands head
Bladder (B) feet head
Kidneys (R) Feet Trunk
Pericardium (PC) trunk hands
Triple Heater (TA) hands head
Gallbladder (VB) feet head
Fig (F) feet trunk
Prof. Walter R. Lara Filho
The energies travel the meridians by a specific order (as they are classified above: lung, large intestine, stomach, ...).
There is also a definite sense in relation to the divisions of the body: head, trunk, and limbs. In acupuncture the flow of energy follows the following directions:
From the torso to the hands,
From head to toe,
From head to toe,
From the feet to the trunk (and again to the hands).
Thus, by uniting these two principles (the sequence of the meridians and the order in the divisions of the body), we can deduce the following general arrangement of the meridians:
Meridian Origin Destination
Lung (P) trunk hands
Large Intestine (GI) hands head
Stomach (E) feet head
Spleen / Pancreas (BP) feet trunk
Heart (C) Trunk Hands
Small Intestine (ID) hands head
Bladder (B) feet head
Kidneys (R) Feet Trunk
Pericardium (PC) trunk hands
Triple Heater (TA) hands head
Gallbladder (VB) feet head
Fig (F) feet trunk
Prof. Walter R. Lara Filho
Yin / Yang y anatomía
Yin / Yang y anatomía
Yin / Yang y anatomía
En cuanto a la descripción y clasificación anatómica la Cultura China posee una amplia nomenclatura que describe las diversas partes, puntos, regiones, órganos y sistemas del cuerpo donde se aplican los principios del Yin - Yang, diferenciando tanto las formas como funciones, por ejemplo:
El Chi circula a través de los meridianos a un ritmo establecido por la transformación del Yin en Yang sucesivamente.
* Yin: lado derecho; Parte anterior (ventral); Parte palmar; Interior del cuerpo; miembros inferiores; Tronco; (Sólido); Órganos / meridianos zang: hígado, corazón, riñón, pulmón, bazo-páncreas, pericardio.
* Yang: lado izquierdo; Parte posterior (dorsal); Parte volar; Exterior; Miembros superiores; De la cabeza; Hueco, vacío (luz); Órganos / meridianos fu: intestino delgado, i. Grueso, estómago, vejiga, vesícula biliar, triple calentador (san jiao), cerebro, útero.
Y así se extiende esa clasificación tanto a los órganos ya los procesos fisiológicos normales y patológicos, abarcando incluso una serie de signos y síntomas que se utilizan en el proceso diagnóstico de la medicina china como se verá a continuación. Sin embargo, es siempre bueno recordar que cada una de las funciones o órganos aquí divididos en grupos Yin y Yang pueden ser subdivididos en sucesivas clasificaciones.
Por ejemplo algunos órganos como el corazón y el riñón poseen características Yang (Shao - joven Yin) mientras que el pulmón y bazo-pancreas características Yin (Tai - gran Yin) a pesar de que todos en su constitución se clasifican como Zang (órganos) de naturaleza Yin.Analisando el corazón se puede aún diferenciar el Yin cardiaco (la sístole - la masa muscular) del Yang del corazón (la diástole, las cavidades) y así sucesivamente.
Es una breve síntesis de la aplicación de estos conceptos al conjunto de signos y síntomas usualmente identificados en la semiología médica.
Yin: procesos crónicos; Tendencia a la obesidad; Congestión; Pasiva; Hipotermia; El tono muscular disminuido; Flacidez; Sensibilidad disminuida; Piel húmeda, fría; Somnolencia; La voz apagada; De los derechos humanos. La mirada apagada; Aspecto alquebrado; De la timidez; Depresión; Inhibición; Distensión; Contracción; Equilibrio estático; Coma, estupor.
Yang: procesos agudos; Tendencia al adelgazamiento; Inflamación; Fiebre; Aumento del tono muscular; ; Aumento de la sensibilidad; Piel seca, caliente; Insomnio; Voz vibrante; Optimismo; La mirada brillante; Aspecto arrogante; Desembarco; Ansiedad; Excitación; Tensión; Dilatación; Cambios en los movimientos; Convulsiones.
Yin / Yang y anatomía
En cuanto a la descripción y clasificación anatómica la Cultura China posee una amplia nomenclatura que describe las diversas partes, puntos, regiones, órganos y sistemas del cuerpo donde se aplican los principios del Yin - Yang, diferenciando tanto las formas como funciones, por ejemplo:
El Chi circula a través de los meridianos a un ritmo establecido por la transformación del Yin en Yang sucesivamente.
* Yin: lado derecho; Parte anterior (ventral); Parte palmar; Interior del cuerpo; miembros inferiores; Tronco; (Sólido); Órganos / meridianos zang: hígado, corazón, riñón, pulmón, bazo-páncreas, pericardio.
* Yang: lado izquierdo; Parte posterior (dorsal); Parte volar; Exterior; Miembros superiores; De la cabeza; Hueco, vacío (luz); Órganos / meridianos fu: intestino delgado, i. Grueso, estómago, vejiga, vesícula biliar, triple calentador (san jiao), cerebro, útero.
Y así se extiende esa clasificación tanto a los órganos ya los procesos fisiológicos normales y patológicos, abarcando incluso una serie de signos y síntomas que se utilizan en el proceso diagnóstico de la medicina china como se verá a continuación. Sin embargo, es siempre bueno recordar que cada una de las funciones o órganos aquí divididos en grupos Yin y Yang pueden ser subdivididos en sucesivas clasificaciones.
Por ejemplo algunos órganos como el corazón y el riñón poseen características Yang (Shao - joven Yin) mientras que el pulmón y bazo-pancreas características Yin (Tai - gran Yin) a pesar de que todos en su constitución se clasifican como Zang (órganos) de naturaleza Yin.Analisando el corazón se puede aún diferenciar el Yin cardiaco (la sístole - la masa muscular) del Yang del corazón (la diástole, las cavidades) y así sucesivamente.
Es una breve síntesis de la aplicación de estos conceptos al conjunto de signos y síntomas usualmente identificados en la semiología médica.
Yin: procesos crónicos; Tendencia a la obesidad; Congestión; Pasiva; Hipotermia; El tono muscular disminuido; Flacidez; Sensibilidad disminuida; Piel húmeda, fría; Somnolencia; La voz apagada; De los derechos humanos. La mirada apagada; Aspecto alquebrado; De la timidez; Depresión; Inhibición; Distensión; Contracción; Equilibrio estático; Coma, estupor.
Yang: procesos agudos; Tendencia al adelgazamiento; Inflamación; Fiebre; Aumento del tono muscular; ; Aumento de la sensibilidad; Piel seca, caliente; Insomnio; Voz vibrante; Optimismo; La mirada brillante; Aspecto arrogante; Desembarco; Ansiedad; Excitación; Tensión; Dilatación; Cambios en los movimientos; Convulsiones.
Yin / Yang and anatomy
Yin / Yang and anatomy
As for the anatomical description and classification, the Chinese Culture has a broad nomenclature that describes the various parts, points, regions, organs and systems of the body where the principles of Yin - Yang are applied, differentiating both forms and functions, for example:
The Chi circulates through the meridians at a rate established by the transformation of the Yin into Yang successively.
* Yin: right side; Anterior part (ventral); Palmar part; Inside the body; lower members; trunk; Full (solid); Organs / meridians zang: liver, heart, kidney, lung, spleen-pancreas, pericardium.
* Yang: left side; Back (dorsal); Part fly; Exterior; upper limbs; head; Hollow, empty (light); Organs / meridians fu: small intestine, i. Thick, stomach, bladder, gallbladder, triple heater (san jiao), brain, uterus.
Thus, this classification extends to both normal and pathological organs and physiological processes, including a series of signs and symptoms that are used in the diagnostic process of Chinese medicine as will be seen next. However, it is always good to remember that each of the functions or organs here divided into Yin and Yang groups can be further subdivided into successive classifications.
For example, some organs such as the heart and kidney possess Yang characteristics (Shao - young Yin) whereas the lung and spleen-pancreas characteristics Yin (Tai - great Yin) although all in their constitution are classified as Zang (organs) of nature Yin. Analyzing the heart one can still differentiate the cardiac yin (the systole - the muscle mass) from the cardiac Yang (the diastole, the cavities) and so on.
Here is a brief synthesis of the application of these concepts to the set of signs and symptoms usually identified in medical semiology.
Yin: chronic processes; Tendency to obesity; congestion; passive; hypothermia; Decreased muscle tone; flaccidity; Decreased sensitivity; Moist, cold skin; somnolence; Muted voice; pessimism; Look off; Broken appearance; Shyness; depression; inhibition; distension; contraction; Static balance; Coma, stupor.
Yang: acute processes; Tendency to weight loss; inflammation; fever; Increased muscle tone; spasm; Increased sensitivity; Dry, hot skin; insomnia; Vibrant voice; optimism; Bright look; Arrogant appearance; Clearance; anxiety; excitement; voltage; dilation; Change of movement; Convulsion.
Yin / Yang and anatomy
As for the anatomical description and classification, the Chinese Culture has a broad nomenclature that describes the various parts, points, regions, organs and systems of the body where the principles of Yin - Yang are applied, differentiating both forms and functions, for example:
The Chi circulates through the meridians at a rate established by the transformation of the Yin into Yang successively.
* Yin: right side; Anterior part (ventral); Palmar part; Inside the body; lower members; trunk; Full (solid); Organs / meridians zang: liver, heart, kidney, lung, spleen-pancreas, pericardium.
* Yang: left side; Back (dorsal); Part fly; Exterior; upper limbs; head; Hollow, empty (light); Organs / meridians fu: small intestine, i. Thick, stomach, bladder, gallbladder, triple heater (san jiao), brain, uterus.
Thus, this classification extends to both normal and pathological organs and physiological processes, including a series of signs and symptoms that are used in the diagnostic process of Chinese medicine as will be seen next. However, it is always good to remember that each of the functions or organs here divided into Yin and Yang groups can be further subdivided into successive classifications.
For example, some organs such as the heart and kidney possess Yang characteristics (Shao - young Yin) whereas the lung and spleen-pancreas characteristics Yin (Tai - great Yin) although all in their constitution are classified as Zang (organs) of nature Yin. Analyzing the heart one can still differentiate the cardiac yin (the systole - the muscle mass) from the cardiac Yang (the diastole, the cavities) and so on.
Here is a brief synthesis of the application of these concepts to the set of signs and symptoms usually identified in medical semiology.
Yin: chronic processes; Tendency to obesity; congestion; passive; hypothermia; Decreased muscle tone; flaccidity; Decreased sensitivity; Moist, cold skin; somnolence; Muted voice; pessimism; Look off; Broken appearance; Shyness; depression; inhibition; distension; contraction; Static balance; Coma, stupor.
Yang: acute processes; Tendency to weight loss; inflammation; fever; Increased muscle tone; spasm; Increased sensitivity; Dry, hot skin; insomnia; Vibrant voice; optimism; Bright look; Arrogant appearance; Clearance; anxiety; excitement; voltage; dilation; Change of movement; Convulsion.
Diagnosticando a través del sistema Yin - Yang
A partir de la desarmonía y / o interrupción del flujo de esa energía (Yin / Yang) es que se pueden establecer los desequilibrios endógenos y / o la vulnerabilidad a los agentes agresores externos (frío, calor, Chi impuro, etc.)
Los síndromes Yin - Yang causados por ese desequilibrio, pueden ser básicamente subdivididos por causas como:
Xu (deficiencia) o sea aquellas provocadas por una baja resistencia corpórea debida a la hipofunción o insuficiencia de ciertos materiales;
Y tipo Shi (exceso) indicando agresión por agente nocivo externo en presencia de una resistencia orgánica normal.
La preponderancia del Yin sobre Yang en presencia del factor patogénico Yin caracteriza el síndrome frío del tipo Shi (exceso).
La deficiencia de la energía Yang con niveles adecuados de los factores Yin caracteriza el síndrome del frío tipo Xu (deficiencia).
La preponderancia del Yang sobr Yin en presencia del factor patogénico Yang caracteriza el síndrome del calor del tipo Shi (exceso).
La deficiencia de Yin con niveles adecuados de la energía Yang caracteriza el síndrome del calor tipo Xu (deficiencia).
La caracterización Yin - Yang de las diversas situaciones patógenas y patológicas es esencial en el proceso diagnóstico, pero para ser concluido y por lo tanto permitir la mejor opción terapéutica que restablezca el equilibrio del organismo se hace necesario identificar los factores internos - meridianos u órganos alcanzados así como los Agentes patógenos a los que el organismo está expuesto.
En la medicina china las enfermedades son vistas como un desequilibrio causado por agentes externos (viento, sequedad, calor, humedad y frío) asociados a sentimientos o estados emocionales (rabia, miedo, alegría, "preocupación" y tristeza) a ejemplo del reumatismo denominado como " "Enfermedad" del frío de la tristeza y de la humedad; O emoción depresiva llevando al Chi del "hígado" (madera) a invadir el "estómago" (fuego) causando gastritis; Y el viento penetrante en el mar de médula causar una parálisis equivalente a lo que llamamos accidente cerebrovascular estas combinaciones se explican, como cambios en el flujo habitual de Chi (Yin o Yang) que resultan en el exceso o falta de energía en los diversos órganos y meridianos. Estos meridianos y sus relaciones son también explicadas por la Ley de los 5 Elementos / Movimientos que los clasifica como agua, fuego, tierra, metal y madera.
El pronóstico y terapéutica debe tener en cuenta, además de los factores ambientales y psicológicos, la calidad del Chi ancestral o Jing Chi en el síndrome Dian xian (viento de la cabra loca) o epilepsia se considera la dimensión del daño al Yin ancestral (pre natal) (Scott) nos remite a esa información al Su Wen del Nei Ching donde consta la observación que "el susto (sorpresa, alegría) mientras el bebé está en el útero hace que el Chi suba y perturbar el Yang puro dando origen a la epilepsia" refuerza esa idea Citando un libro médico de la dinastía Ming el Zhou ZhiGan (Donación de las almas) donde se lee: "Dian xian surge de la insuficiencia de Yin ancestral antes del cielo (pre natal); El hígado patológicamente se vuelve muy tierra y lesiona el corazón. "El corazón puede ser afectado tanto por sentimientos tipo alegría y susto (sorpresa) como por la energía que recibe del meridiano del hígado como se ha mencionado.
En las concepciones populares de daño fetal susto, pasar rabia, tener deseos no satisfechos y pueden explicar defectos congénitos.
Los chinos identificaron también daño al Chi ancestral en los cuadros de retraso mental - "debilidad de la esencia o sangre de la madre por insuficiencia del Chi del útero que lesiona el bazo y / o los riñones" Distinguen formas curables de los cuadros irreversibles y también consideran la etiología post natal Donde incluyen la desnutrición causando deficiencia del Chi y de la Sangre.
Se lee en el Nei Ching: "Cuando el Yang es más fuerte, las personas pueden soportar el invierno, pero no soportan el verano ... cuando el Yin es más fuerte la gente puede soportar el viento, Pero no soportan el invierno "Ling Shu complementa aclarando que las enfermedades Yang ocurren en el invierno (en el caso tipo xu - deficiencia) y las enfermedades Yin ocurren en el verano identificando todavía 5 agentes patógenos, a saber:
El xié (factor patógeno) que penetra en el Yang y provoca el Kuang (acceso maníaco).
El xié (factor patógeno) que penetra en el Yin y provoca el xué-bi (bloqueo de sangre).
El agente patógeno que penetra en el Yang y se transforma en la enfermedad del Dian (vértex), cefaleas, o vértigos.
El agente patógeno que penetra en el Yin y se transforma en "Yin" (afonía) pérdida de la voz.
El agente patógeno del Yang que penetra en el Yin suscita una enfermedad del equilibrio (estática - el Yin representa el reposo). El agente patógeno saliendo por el Yang, provoca una enfermedad de movimiento (risa, cólera). El Yang configura el movimiento.
A partir de la desarmonía y / o interrupción del flujo de esa energía (Yin / Yang) es que se pueden establecer los desequilibrios endógenos y / o la vulnerabilidad a los agentes agresores externos (frío, calor, Chi impuro, etc.)
Los síndromes Yin - Yang causados por ese desequilibrio, pueden ser básicamente subdivididos por causas como:
Xu (deficiencia) o sea aquellas provocadas por una baja resistencia corpórea debida a la hipofunción o insuficiencia de ciertos materiales;
Y tipo Shi (exceso) indicando agresión por agente nocivo externo en presencia de una resistencia orgánica normal.
La preponderancia del Yin sobre Yang en presencia del factor patogénico Yin caracteriza el síndrome frío del tipo Shi (exceso).
La deficiencia de la energía Yang con niveles adecuados de los factores Yin caracteriza el síndrome del frío tipo Xu (deficiencia).
La preponderancia del Yang sobr Yin en presencia del factor patogénico Yang caracteriza el síndrome del calor del tipo Shi (exceso).
La deficiencia de Yin con niveles adecuados de la energía Yang caracteriza el síndrome del calor tipo Xu (deficiencia).
La caracterización Yin - Yang de las diversas situaciones patógenas y patológicas es esencial en el proceso diagnóstico, pero para ser concluido y por lo tanto permitir la mejor opción terapéutica que restablezca el equilibrio del organismo se hace necesario identificar los factores internos - meridianos u órganos alcanzados así como los Agentes patógenos a los que el organismo está expuesto.
En la medicina china las enfermedades son vistas como un desequilibrio causado por agentes externos (viento, sequedad, calor, humedad y frío) asociados a sentimientos o estados emocionales (rabia, miedo, alegría, "preocupación" y tristeza) a ejemplo del reumatismo denominado como " "Enfermedad" del frío de la tristeza y de la humedad; O emoción depresiva llevando al Chi del "hígado" (madera) a invadir el "estómago" (fuego) causando gastritis; Y el viento penetrante en el mar de médula causar una parálisis equivalente a lo que llamamos accidente cerebrovascular estas combinaciones se explican, como cambios en el flujo habitual de Chi (Yin o Yang) que resultan en el exceso o falta de energía en los diversos órganos y meridianos. Estos meridianos y sus relaciones son también explicadas por la Ley de los 5 Elementos / Movimientos que los clasifica como agua, fuego, tierra, metal y madera.
El pronóstico y terapéutica debe tener en cuenta, además de los factores ambientales y psicológicos, la calidad del Chi ancestral o Jing Chi en el síndrome Dian xian (viento de la cabra loca) o epilepsia se considera la dimensión del daño al Yin ancestral (pre natal) (Scott) nos remite a esa información al Su Wen del Nei Ching donde consta la observación que "el susto (sorpresa, alegría) mientras el bebé está en el útero hace que el Chi suba y perturbar el Yang puro dando origen a la epilepsia" refuerza esa idea Citando un libro médico de la dinastía Ming el Zhou ZhiGan (Donación de las almas) donde se lee: "Dian xian surge de la insuficiencia de Yin ancestral antes del cielo (pre natal); El hígado patológicamente se vuelve muy tierra y lesiona el corazón. "El corazón puede ser afectado tanto por sentimientos tipo alegría y susto (sorpresa) como por la energía que recibe del meridiano del hígado como se ha mencionado.
En las concepciones populares de daño fetal susto, pasar rabia, tener deseos no satisfechos y pueden explicar defectos congénitos.
Los chinos identificaron también daño al Chi ancestral en los cuadros de retraso mental - "debilidad de la esencia o sangre de la madre por insuficiencia del Chi del útero que lesiona el bazo y / o los riñones" Distinguen formas curables de los cuadros irreversibles y también consideran la etiología post natal Donde incluyen la desnutrición causando deficiencia del Chi y de la Sangre.
Se lee en el Nei Ching: "Cuando el Yang es más fuerte, las personas pueden soportar el invierno, pero no soportan el verano ... cuando el Yin es más fuerte la gente puede soportar el viento, Pero no soportan el invierno "Ling Shu complementa aclarando que las enfermedades Yang ocurren en el invierno (en el caso tipo xu - deficiencia) y las enfermedades Yin ocurren en el verano identificando todavía 5 agentes patógenos, a saber:
El xié (factor patógeno) que penetra en el Yang y provoca el Kuang (acceso maníaco).
El xié (factor patógeno) que penetra en el Yin y provoca el xué-bi (bloqueo de sangre).
El agente patógeno que penetra en el Yang y se transforma en la enfermedad del Dian (vértex), cefaleas, o vértigos.
El agente patógeno que penetra en el Yin y se transforma en "Yin" (afonía) pérdida de la voz.
El agente patógeno del Yang que penetra en el Yin suscita una enfermedad del equilibrio (estática - el Yin representa el reposo). El agente patógeno saliendo por el Yang, provoca una enfermedad de movimiento (risa, cólera). El Yang configura el movimiento.
Diagnosing through the Yin - Yang system
Diagnosing through the Yin - Yang system
From the disharmony and / or interruption of the flow of this energy (Yin / Yang), it is possible to establish endogenous imbalances and / or vulnerability to external aggressive agents (cold, heat, impure Chi, etc.)
The Yin - Yang syndromes caused by this imbalance can be basically subdivided by causes such as:
Type Xu (deficiency) or those caused by a low body resistance due to hypofunction or insufficiency of certain materials;
And Shi type (excess) indicating aggression by external noxious agent in the presence of a normal organic resistance.
The preponderance of Yin on Yang in the presence of the pathogenic factor Yin characterizes the cold syndrome of type Shi (excess).
Yang energy deficiency with adequate levels of Yin factors characterizes the cold Xu syndrome (deficiency).
The preponderance of Yang on Yin in the presence of the pathogenic factor Yang characterizes the Shi (excess) heat syndrome.
Yin deficiency with adequate Yang energy levels characterizes the Type Xu (deficiency) heat syndrome.
The Yin - Yang characterization of the various pathogenic and pathological situations is essential in the diagnostic process, however, in order to be concluded and therefore to allow the best therapeutic option that re - establishes the balance of the organism, it is necessary to identify the internal factors - meridians or organs affected as well as the Pathogens to which the organism is exposed.
In Chinese medicine diseases are seen as an imbalance caused by external agents (wind, dryness, heat, humidity and cold) associated with emotional feelings or states (anger, fear, joy, "worry" and sadness), such as rheumatism called "Sickness" from the cold of sorrow and moisture; Or depressive emotion leading the "liver" (wood) Chi to invade the "stomach" (fire) causing gastritis; And still the piercing wind in the sea of marrow cause paralysis equivalent to what we call stroke these combinations are explained as changes in the usual flow of Chi (Yin or Yang) that result in the excess or lack of that energy in the various organs and meridians. These meridians and their relationships are also explained by the Law of 5 Elements / Movements that classifies them as water, fire, earth, metal and wood.
In addition to the environmental and psychological factors, the prognosis and therapeutics should also take into account the quality of the ancestral Chi or Jing Chi in the Dian xian (goat's wind) or epilepsy syndrome, considering the magnitude of the damage to the ancestral Yin (prenatal) (Scott) refers us to this information to Su Wen of Nei Ching where it is stated that "the shock (surprise, joy) while the baby is in the womb causes Chi to rise and disturb the pure Yang giving rise to epilepsy" reinforces this idea Quoting a medical book of the Ming Dynasty the Zhou ZhiGan (Gift of Souls) which reads: "Dian xian arises from the insufficiency of ancestor Yin before heaven (prenatal); The liver pathologically becomes very earthy and damages the heart. "The heart can be affected by both joy and fright (surprise) feelings and by the energy it receives from the liver meridian as it has been referred to.
In popular conceptions of fetal damage scare, passing anger, having unfulfilled desires and may explain congenital defects.
The Chinese also identified damage to the ancestral Chi in mental retardation - "weakness of the mother's essence or blood due to insufficiency of the Chi of the uterus that damages the spleen and / or kidneys". They distinguish curable forms from irreversible pictures and also consider postnatal etiology Where they include malnutrition causing Chi and Blood deficiency.
Nei Ching: "When Yang is stronger, people can endure the winter, but they can not stand the summer ... when Yin is stronger people can endure the Summer but do not support winter. "Ling Shu complements by clarifying that Yang diseases occur in winter (in the xu - deficiency case) and Yin diseases occur in the summer also identifying 5 pathogens, namely:
The xié (pathogen) that penetrates the Yang and causes the Kuang (manic access).
The xié (pathogenic factor) that penetrates the Yin and causes xué-bi (blood blockage).
The pathogen that penetrates the Yang and turns into Dian's disease (vertex), headaches, or vertigo.
The pathogenic agent that penetrates into the Yin and transforms into "Yin" (aphonia) loss of voice.
The pathogenic agent of the Yang that penetrates the Yin raises a disease of equilibrium (static - Yin represents rest). The pathogen leaving the Yang causes a disease of movement (laughter, anger). The Yang sets the motion. "
From the disharmony and / or interruption of the flow of this energy (Yin / Yang), it is possible to establish endogenous imbalances and / or vulnerability to external aggressive agents (cold, heat, impure Chi, etc.)
The Yin - Yang syndromes caused by this imbalance can be basically subdivided by causes such as:
Type Xu (deficiency) or those caused by a low body resistance due to hypofunction or insufficiency of certain materials;
And Shi type (excess) indicating aggression by external noxious agent in the presence of a normal organic resistance.
The preponderance of Yin on Yang in the presence of the pathogenic factor Yin characterizes the cold syndrome of type Shi (excess).
Yang energy deficiency with adequate levels of Yin factors characterizes the cold Xu syndrome (deficiency).
The preponderance of Yang on Yin in the presence of the pathogenic factor Yang characterizes the Shi (excess) heat syndrome.
Yin deficiency with adequate Yang energy levels characterizes the Type Xu (deficiency) heat syndrome.
The Yin - Yang characterization of the various pathogenic and pathological situations is essential in the diagnostic process, however, in order to be concluded and therefore to allow the best therapeutic option that re - establishes the balance of the organism, it is necessary to identify the internal factors - meridians or organs affected as well as the Pathogens to which the organism is exposed.
In Chinese medicine diseases are seen as an imbalance caused by external agents (wind, dryness, heat, humidity and cold) associated with emotional feelings or states (anger, fear, joy, "worry" and sadness), such as rheumatism called "Sickness" from the cold of sorrow and moisture; Or depressive emotion leading the "liver" (wood) Chi to invade the "stomach" (fire) causing gastritis; And still the piercing wind in the sea of marrow cause paralysis equivalent to what we call stroke these combinations are explained as changes in the usual flow of Chi (Yin or Yang) that result in the excess or lack of that energy in the various organs and meridians. These meridians and their relationships are also explained by the Law of 5 Elements / Movements that classifies them as water, fire, earth, metal and wood.
In addition to the environmental and psychological factors, the prognosis and therapeutics should also take into account the quality of the ancestral Chi or Jing Chi in the Dian xian (goat's wind) or epilepsy syndrome, considering the magnitude of the damage to the ancestral Yin (prenatal) (Scott) refers us to this information to Su Wen of Nei Ching where it is stated that "the shock (surprise, joy) while the baby is in the womb causes Chi to rise and disturb the pure Yang giving rise to epilepsy" reinforces this idea Quoting a medical book of the Ming Dynasty the Zhou ZhiGan (Gift of Souls) which reads: "Dian xian arises from the insufficiency of ancestor Yin before heaven (prenatal); The liver pathologically becomes very earthy and damages the heart. "The heart can be affected by both joy and fright (surprise) feelings and by the energy it receives from the liver meridian as it has been referred to.
In popular conceptions of fetal damage scare, passing anger, having unfulfilled desires and may explain congenital defects.
The Chinese also identified damage to the ancestral Chi in mental retardation - "weakness of the mother's essence or blood due to insufficiency of the Chi of the uterus that damages the spleen and / or kidneys". They distinguish curable forms from irreversible pictures and also consider postnatal etiology Where they include malnutrition causing Chi and Blood deficiency.
Nei Ching: "When Yang is stronger, people can endure the winter, but they can not stand the summer ... when Yin is stronger people can endure the Summer but do not support winter. "Ling Shu complements by clarifying that Yang diseases occur in winter (in the xu - deficiency case) and Yin diseases occur in the summer also identifying 5 pathogens, namely:
The xié (pathogen) that penetrates the Yang and causes the Kuang (manic access).
The xié (pathogenic factor) that penetrates the Yin and causes xué-bi (blood blockage).
The pathogen that penetrates the Yang and turns into Dian's disease (vertex), headaches, or vertigo.
The pathogenic agent that penetrates into the Yin and transforms into "Yin" (aphonia) loss of voice.
The pathogenic agent of the Yang that penetrates the Yin raises a disease of equilibrium (static - Yin represents rest). The pathogen leaving the Yang causes a disease of movement (laughter, anger). The Yang sets the motion. "
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