Yin / Yang y anatomía

Yin / Yang y anatomía

Yin / Yang y anatomía

En cuanto a la descripción y clasificación anatómica la Cultura China posee una amplia nomenclatura que describe las diversas partes, puntos, regiones, órganos y sistemas del cuerpo donde se aplican los principios del Yin - Yang, diferenciando tanto las formas como funciones, por ejemplo:
El Chi circula a través de los meridianos a un ritmo establecido por la transformación del Yin en Yang sucesivamente.
* Yin: lado derecho; Parte anterior (ventral); Parte palmar; Interior del cuerpo; miembros inferiores; Tronco; (Sólido); Órganos / meridianos zang: hígado, corazón, riñón, pulmón, bazo-páncreas, pericardio.
* Yang: lado izquierdo; Parte posterior (dorsal); Parte volar; Exterior; Miembros superiores; De la cabeza; Hueco, vacío (luz); Órganos / meridianos fu: intestino delgado, i. Grueso, estómago, vejiga, vesícula biliar, triple calentador (san jiao), cerebro, útero.

Y así se extiende esa clasificación tanto a los órganos ya los procesos fisiológicos normales y patológicos, abarcando incluso una serie de signos y síntomas que se utilizan en el proceso diagnóstico de la medicina china como se verá a continuación. Sin embargo, es siempre bueno recordar que cada una de las funciones o órganos aquí divididos en grupos Yin y Yang pueden ser subdivididos en sucesivas clasificaciones.
Por ejemplo algunos órganos como el corazón y el riñón poseen características Yang (Shao - joven Yin) mientras que el pulmón y bazo-pancreas características Yin (Tai - gran Yin) a pesar de que todos en su constitución se clasifican como Zang (órganos) de naturaleza Yin.Analisando el corazón se puede aún diferenciar el Yin cardiaco (la sístole - la masa muscular) del Yang del corazón (la diástole, las cavidades) y así sucesivamente.
Es una breve síntesis de la aplicación de estos conceptos al conjunto de signos y síntomas usualmente identificados en la semiología médica.
  Yin: procesos crónicos; Tendencia a la obesidad; Congestión; Pasiva; Hipotermia; El tono muscular disminuido; Flacidez; Sensibilidad disminuida; Piel húmeda, fría; Somnolencia; La voz apagada; De los derechos humanos. La mirada apagada; Aspecto alquebrado; De la timidez; Depresión; Inhibición; Distensión; Contracción; Equilibrio estático; Coma, estupor.
  Yang: procesos agudos; Tendencia al adelgazamiento; Inflamación; Fiebre; Aumento del tono muscular; ; Aumento de la sensibilidad; Piel seca, caliente; Insomnio; Voz vibrante; Optimismo; La mirada brillante; Aspecto arrogante; Desembarco; Ansiedad; Excitación; Tensión; Dilatación; Cambios en los movimientos; Convulsiones.

Yin / Yang and anatomy

Yin / Yang and anatomy

As for the anatomical description and classification, the Chinese Culture has a broad nomenclature that describes the various parts, points, regions, organs and systems of the body where the principles of Yin - Yang are applied, differentiating both forms and functions, for example:
The Chi circulates through the meridians at a rate established by the transformation of the Yin into Yang successively.
* Yin: right side; Anterior part (ventral); Palmar part; Inside the body; lower members; trunk; Full (solid); Organs / meridians zang: liver, heart, kidney, lung, spleen-pancreas, pericardium.
* Yang: left side; Back (dorsal); Part fly; Exterior; upper limbs; head; Hollow, empty (light); Organs / meridians fu: small intestine, i. Thick, stomach, bladder, gallbladder, triple heater (san jiao), brain, uterus.

Thus, this classification extends to both normal and pathological organs and physiological processes, including a series of signs and symptoms that are used in the diagnostic process of Chinese medicine as will be seen next. However, it is always good to remember that each of the functions or organs here divided into Yin and Yang groups can be further subdivided into successive classifications.
For example, some organs such as the heart and kidney possess Yang characteristics (Shao - young Yin) whereas the lung and spleen-pancreas characteristics Yin (Tai - great Yin) although all in their constitution are classified as Zang (organs) of nature Yin. Analyzing the heart one can still differentiate the cardiac yin (the systole - the muscle mass) from the cardiac Yang (the diastole, the cavities) and so on.
Here is a brief synthesis of the application of these concepts to the set of signs and symptoms usually identified in medical semiology.
  Yin: chronic processes; Tendency to obesity; congestion; passive; hypothermia; Decreased muscle tone; flaccidity; Decreased sensitivity; Moist, cold skin; somnolence; Muted voice; pessimism; Look off; Broken appearance; Shyness; depression; inhibition; distension; contraction; Static balance; Coma, stupor.
  Yang: acute processes; Tendency to weight loss; inflammation; fever; Increased muscle tone; spasm; Increased sensitivity; Dry, hot skin; insomnia; Vibrant voice; optimism; Bright look; Arrogant appearance; Clearance; anxiety; excitement; voltage; dilation; Change of movement; Convulsion.

Diagnosticando a través del sistema Yin - Yang
A partir de la desarmonía y / o interrupción del flujo de esa energía (Yin / Yang) es que se pueden establecer los desequilibrios endógenos y / o la vulnerabilidad a los agentes agresores externos (frío, calor, Chi impuro, etc.)
Los síndromes Yin - Yang causados ​​por ese desequilibrio, pueden ser básicamente subdivididos por causas como:
Xu (deficiencia) o sea aquellas provocadas por una baja resistencia corpórea debida a la hipofunción o insuficiencia de ciertos materiales;
Y tipo Shi (exceso) indicando agresión por agente nocivo externo en presencia de una resistencia orgánica normal.
La preponderancia del Yin sobre Yang en presencia del factor patogénico Yin caracteriza el síndrome frío del tipo Shi (exceso).
La deficiencia de la energía Yang con niveles adecuados de los factores Yin caracteriza el síndrome del frío tipo Xu (deficiencia).
La preponderancia del Yang sobr Yin en presencia del factor patogénico Yang caracteriza el síndrome del calor del tipo Shi (exceso).
La deficiencia de Yin con niveles adecuados de la energía Yang caracteriza el síndrome del calor tipo Xu (deficiencia).
La caracterización Yin - Yang de las diversas situaciones patógenas y patológicas es esencial en el proceso diagnóstico, pero para ser concluido y por lo tanto permitir la mejor opción terapéutica que restablezca el equilibrio del organismo se hace necesario identificar los factores internos - meridianos u órganos alcanzados así como los Agentes patógenos a los que el organismo está expuesto.
En la medicina china las enfermedades son vistas como un desequilibrio causado por agentes externos (viento, sequedad, calor, humedad y frío) asociados a sentimientos o estados emocionales (rabia, miedo, alegría, "preocupación" y tristeza) a ejemplo del reumatismo denominado como " "Enfermedad" del frío de la tristeza y de la humedad; O emoción depresiva llevando al Chi del "hígado" (madera) a invadir el "estómago" (fuego) causando gastritis; Y el viento penetrante en el mar de médula causar una parálisis equivalente a lo que llamamos accidente cerebrovascular estas combinaciones se explican, como cambios en el flujo habitual de Chi (Yin o Yang) que resultan en el exceso o falta de energía en los diversos órganos y meridianos. Estos meridianos y sus relaciones son también explicadas por la Ley de los 5 Elementos / Movimientos que los clasifica como agua, fuego, tierra, metal y madera.
El pronóstico y terapéutica debe tener en cuenta, además de los factores ambientales y psicológicos, la calidad del Chi ancestral o Jing Chi en el síndrome Dian xian (viento de la cabra loca) o epilepsia se considera la dimensión del daño al Yin ancestral (pre natal) (Scott) nos remite a esa información al Su Wen del Nei Ching donde consta la observación que "el susto (sorpresa, alegría) mientras el bebé está en el útero hace que el Chi suba y perturbar el Yang puro dando origen a la epilepsia" refuerza esa idea Citando un libro médico de la dinastía Ming el Zhou ZhiGan (Donación de las almas) donde se lee: "Dian xian surge de la insuficiencia de Yin ancestral antes del cielo (pre natal); El hígado patológicamente se vuelve muy tierra y lesiona el corazón. "El corazón puede ser afectado tanto por sentimientos tipo alegría y susto (sorpresa) como por la energía que recibe del meridiano del hígado como se ha mencionado.
En las concepciones populares de daño fetal susto, pasar rabia, tener deseos no satisfechos y pueden explicar defectos congénitos.
Los chinos identificaron también daño al Chi ancestral en los cuadros de retraso mental - "debilidad de la esencia o sangre de la madre por insuficiencia del Chi del útero que lesiona el bazo y / o los riñones" Distinguen formas curables de los cuadros irreversibles y también consideran la etiología post natal Donde incluyen la desnutrición causando deficiencia del Chi y de la Sangre.
Se lee en el Nei Ching: "Cuando el Yang es más fuerte, las personas pueden soportar el invierno, pero no soportan el verano ... cuando el Yin es más fuerte la gente puede soportar el viento, Pero no soportan el invierno "Ling Shu complementa aclarando que las enfermedades Yang ocurren en el invierno (en el caso tipo xu - deficiencia) y las enfermedades Yin ocurren en el verano identificando todavía 5 agentes patógenos, a saber:
El xié (factor patógeno) que penetra en el Yang y provoca el Kuang (acceso maníaco).
El xié (factor patógeno) que penetra en el Yin y provoca el xué-bi (bloqueo de sangre).
El agente patógeno que penetra en el Yang y se transforma en la enfermedad del Dian (vértex), cefaleas, o vértigos.
El agente patógeno que penetra en el Yin y se transforma en "Yin" (afonía) pérdida de la voz.
El agente patógeno del Yang que penetra en el Yin suscita una enfermedad del equilibrio (estática - el Yin representa el reposo). El agente patógeno saliendo por el Yang, provoca una enfermedad de movimiento (risa, cólera). El Yang configura el movimiento.

Diagnosing through the Yin - Yang system

Diagnosing through the Yin - Yang system
From the disharmony and / or interruption of the flow of this energy (Yin / Yang), it is possible to establish endogenous imbalances and / or vulnerability to external aggressive agents (cold, heat, impure Chi, etc.)
The Yin - Yang syndromes caused by this imbalance can be basically subdivided by causes such as:
Type Xu (deficiency) or those caused by a low body resistance due to hypofunction or insufficiency of certain materials;
And Shi type (excess) indicating aggression by external noxious agent in the presence of a normal organic resistance.
The preponderance of Yin on Yang in the presence of the pathogenic factor Yin characterizes the cold syndrome of type Shi (excess).
Yang energy deficiency with adequate levels of Yin factors characterizes the cold Xu syndrome (deficiency).
The preponderance of Yang on Yin in the presence of the pathogenic factor Yang characterizes the Shi (excess) heat syndrome.
Yin deficiency with adequate Yang energy levels characterizes the Type Xu (deficiency) heat syndrome.
The Yin - Yang characterization of the various pathogenic and pathological situations is essential in the diagnostic process, however, in order to be concluded and therefore to allow the best therapeutic option that re - establishes the balance of the organism, it is necessary to identify the internal factors - meridians or organs affected as well as the Pathogens to which the organism is exposed.
In Chinese medicine diseases are seen as an imbalance caused by external agents (wind, dryness, heat, humidity and cold) associated with emotional feelings or states (anger, fear, joy, "worry" and sadness), such as rheumatism called "Sickness" from the cold of sorrow and moisture; Or depressive emotion leading the "liver" (wood) Chi to invade the "stomach" (fire) causing gastritis; And still the piercing wind in the sea of ​​marrow cause paralysis equivalent to what we call stroke these combinations are explained as changes in the usual flow of Chi (Yin or Yang) that result in the excess or lack of that energy in the various organs and meridians. These meridians and their relationships are also explained by the Law of 5 Elements / Movements that classifies them as water, fire, earth, metal and wood.
In addition to the environmental and psychological factors, the prognosis and therapeutics should also take into account the quality of the ancestral Chi or Jing Chi in the Dian xian (goat's wind) or epilepsy syndrome, considering the magnitude of the damage to the ancestral Yin (prenatal) (Scott) refers us to this information to Su Wen of Nei Ching where it is stated that "the shock (surprise, joy) while the baby is in the womb causes Chi to rise and disturb the pure Yang giving rise to epilepsy" reinforces this idea Quoting a medical book of the Ming Dynasty the Zhou ZhiGan (Gift of Souls) which reads: "Dian xian arises from the insufficiency of ancestor Yin before heaven (prenatal); The liver pathologically becomes very earthy and damages the heart. "The heart can be affected by both joy and fright (surprise) feelings and by the energy it receives from the liver meridian as it has been referred to.
In popular conceptions of fetal damage scare, passing anger, having unfulfilled desires and may explain congenital defects.
The Chinese also identified damage to the ancestral Chi in mental retardation - "weakness of the mother's essence or blood due to insufficiency of the Chi of the uterus that damages the spleen and / or kidneys". They distinguish curable forms from irreversible pictures and also consider postnatal etiology Where they include malnutrition causing Chi and Blood deficiency.
Nei Ching: "When Yang is stronger, people can endure the winter, but they can not stand the summer ... when Yin is stronger people can endure the Summer but do not support winter. "Ling Shu complements by clarifying that Yang diseases occur in winter (in the xu - deficiency case) and Yin diseases occur in the summer also identifying 5 pathogens, namely:
The xié (pathogen) that penetrates the Yang and causes the Kuang (manic access).
The xié (pathogenic factor) that penetrates the Yin and causes xué-bi (blood blockage).
The pathogen that penetrates the Yang and turns into Dian's disease (vertex), headaches, or vertigo.
The pathogenic agent that penetrates into the Yin and transforms into "Yin" (aphonia) loss of voice.
The pathogenic agent of the Yang that penetrates the Yin raises a disease of equilibrium (static - Yin represents rest). The pathogen leaving the Yang causes a disease of movement (laughter, anger). The Yang sets the motion. "

Diagnosticando através do sistema Yin - Yang

Diagnosticando através do sistema Yin - Yang
A partir da desarmonia e/ou interrupção do fluxo dessa energia (Yin/Yang) é que se pode estabelecer os desequilíbrios endógenos e/ou a vulnerabilidade aos agentes agressores externos (frio, calor. Chi impuro, etc.)
As síndromes Yin – Yang causadas por esse desequilíbrio, podem ser basicamente subdivididas por causas como:

• tipo Xu (deficiência) ou seja aquelas provocadas por uma baixa resistência corpórea devida a hipofunção ou insuficiência de certos materiais;
• e tipo Shi (excesso) indicando agressão por agente nocivo externo em presença de uma resistência orgânica normal.

A preponderância do Yin sobre Yang em presença do fator patogênico Yin caracteriza a síndrome frio do tipo Shi (excesso).
A deficiência da energia Yang com níveis adequados dos fatores Yin caracteriza a síndrome do frio tipo Xu (deficiência).
A preponderância do Yang sobr Yin em presença do fator patogênico Yang caracteriza a síndrome do calor do tipo Shi (excesso).
A deficiência de Yin com níveis adequados da energia Yang caracteriza a síndrome do calor tipo Xu (deficiência).
A caracterização Yin - Yang das diversas situações patogênicas e patológicas é essencial no processo diagnóstico, contudo para ser concluído e portanto permitir a melhor opção terapêutica que restabeleça o equilíbrio do organismo faz-se necessário identificar os fatores internos - meridianos ou órgãos atingidos bem como os agentes patogênicos aos quais o organismo está exposto.
Na medicina chinesa as doenças são vistas como um desequilíbrio causado por agentes externos (vento, secura, calor, umidade e frio) associados a sentimentos ou estados emocionais (raiva, medo, alegria, “preocupação” e tristeza)  a exemplo do reumatismo denominado como “doença” do frio da tristeza e da umidade; ou emoção depressiva levando o Chi do “fígado” (madeira) a invadir o “estômago” (fogo) causando gastrite; e ainda o vento penetrante no mar de medula causar uma paralisia equivalente ao que chamamos acidente vascular cerebral essas combinações são explicadas, como alterações do fluxo habitual de Chi (Yin ou Yang) que resultam no excesso ou falta dessa energia nos diversos órgãos e meridianos. Esses meridianos e suas relações são também explicadas pela Lei dos 5 Elementos/Movimentos que os classifica como água, fogo, terra, metal e madeira.
O prognóstico e terapêutica deve ainda levar em conta, além dos fatores ambientais e psicológicos a qualidade do Chi ancestral ou Jing Chi na síndrome Dian xian (vento da cabra louca) ou epilepsia considera-se a dimensão do dano ao Yin ancestral (pré natal) (Scott) nos remete para essa informação ao Su Wen do Nei Ching onde consta a observação que "o susto (surpresa, alegria) enquanto o bebê está no útero faz o Chi subir e perturbar o Yang puro dando origem à epilepsia” reforça essa idéia citando um livro médico da dinastia Ming o Zhou ZhiGan (Dádiva das almas) onde se lê: " Dian xian surge da insuficiência de Yin ancestral antes do céu (pré natal); o fígado patologicamente torna-se muito terra e lesa o coração" O coração pode ser afetado tanto por sentimentos tipo alegria e susto (surpresa) como pela energia que recebe do meridiano do fígado como foi referido.
Nas concepções populares de dano fetal susto, passar raiva, ter desejos não satisfeitos e podem explicar defeitos congênitos.
Os chineses identificavam também dano ao Chi ancestral nos quadros de retardo mental - "fraqueza da essência ou sangue da mãe por insuficiência do Chi do útero que lesa o baço e/ou rins" Distinguem formas curáveis dos quadros irreversíveis e também consideram a etiologia pós natal onde incluem a desnutrição causando deficiência do Chi e do Sangue.
Ainda sobre processo diagnóstico e dimensão dos fatores exógenos Lê-se no Nei Ching: "Quando o Yang é mais forte, as pessoas podem suportar o inverno, mas não suportam o verão...quando o Yin é mais forte as pessoas podem suportar o verão mas não suportam o inverno" O Ling Shu complementa esclarecendo que as doenças Yang acontecem no inverno (no caso tipo xu - deficiência) e as doenças Yin acontecem no verão identificando ainda 5 agentes patogênicos, a saber:

• O xié (fator patógeno) que penetra no Yang e provoca o Kuang (acesso maníaco).
• O xié (fator patógeno) que penetra no Yin e provoca o xué-bi (bloqueio de sangue).
• O agente patogênico que penetra no Yang e se transforma na doença do Dian (vértex), cefaléias, ou vertigens.
• O agente patogênico que penetra no Yin e transforma-se em "Yin" (afonia) perda da voz.
• O agente patogênico do Yang que penetra no Yin suscita uma doença do equilíbrio (estática - o Yin representa o repouso). O agente patogênico saindo pelo Yang, provoca uma doença de movimento (riso, cólera). O Yang configura o movimento."

Yin/Yang e anatomia

Yin/Yang e anatomia

Quanto a descrição e classificação anatômica a Cultura Chinesa possui ampla nomenclatura que descreve as diversas partes, pontos, regiões, órgãos e sistemas do corpo onde os princípios do Yin - Yang são aplicados, diferenciando tanto as formas como funções, por exemplo:

O Chi circula através dos meridianos em um ritmo estabelecido pela transformação do Yin em Yang sucessivamente.

   Yin : lado direito; parte anterior (ventral); parte palmar; interior do corpo; membros inferiores; tronco; cheio (sólido); órgãos /meridianos zang: fígado, coração, rim, pulmão, baço-pâncreas, pericárdio.

   Yang: lado esquerdo; parte posterior (dorsal); parte volar; exterior; membros superiores; cabeça; oco, vazio (luz); órgãos/meridianos fu: intestino delgado, i. grosso, estômago, bexiga, vesícula - biliar, tríplice aquecedor (san jiao), cérebro, útero.

E assim se estende essa classificação tanto aos órgãos como aos processos fisiológicos normais e patológicos, abrangendo inclusive uma série de sinais e sintomas que são utilizados no processo diagnóstico da medicina chinesa como será visto em seguida. Entretanto, é sempre bom lembrar que cada uma das funções ou órgãos aqui divididos em grupos Yin e Yang podem ser ainda subdivididos em sucessivas classificações.

Por exemplo alguns órgãos como o coração e o rim possuem características Yang (Shao - jovem Yin) enquanto que o pulmão e baço-pancreas características Yin (Tai - grande Yin) apesar de todos em sua constituição ser classificados como Zang (órgãos) de natureza Yin.Analisando-se o coração pode-se ainda diferenciar o Yin cardíaco (a sístole - a massa muscular) do Yang cardíaco (a diástole, as cavidades) e assim sucessivamente.

Eis uma breve síntese da aplicação desses conceitos ao conjunto de sinais e sintomas usualmente identificados na semiologia médica.

  Yin: processos crônicos; tendência à obesidade; congestão; passiva; hipotermia; tônus muscular diminuído; flacidez; sensibilidade diminuída; pele úmida, fria; sonolência; voz apagada; pessimismo; olhar apagado; aspecto alquebrado; timidez; depressão; inibição; distensão; contração; equilíbrio estático; coma, estupor.

  Yang: processos agudos; tendência ao emagrecimento; inflamação; febre; tônus muscular aumentado; espasmo; sensibilidade aumentada; pele seca, quente; insonia; voz vibrante; otimismo; olhar brilhante; aspecto arrogante; desembaraço; ansiedade; excitação; tensão; dilatação; alteração dos movimentos; convulsão. 

Aprenda o sentido da energia no Corpo!

Aprenda o sentido da energia no Corpo!

As energias percorrem os meridianos por uma ordem específica (como estão classificados acima: pulmão, intestino grosso, estômago, ...).

Também existe um sentido determinado, em relação as divisões do corpo: cabeça, tronco e membros. Na acupuntura o fluxo da energia segue os seguintes sentidos:

do tronco para as mãos,

das mãos para cabeça,

da cabeça para os pés,

dos pés para o tronco (e novamente para as mãos).

Assim, unindo estes dois princípios (a sequência dos meridianos e a ordem nas divisões do corpo), podemos deduzir a seguinte disposição geral dos meridianos:

Meridiano Origem Destino

Pulmão (P) tronco mãos

Intestino Grosso (IG) mãos cabeça

Estômago (E) cabeça pés

Baço/Pâncreas (BP) pés tronco

Coração (C) tronco mãos

Intestino Delgado (ID) mãos cabeça

Bexiga (B) cabeça pés

Rins (R) pés tronco

Pericárdio (PC) tronco mãos

Triplo Aquecedor (TA) mãos cabeça

Vesícula-biliar (VB) cabeça pés

Figado (F) pés tronco