Diagnosing through the Yin - Yang system

Diagnosing through the Yin - Yang system
From the disharmony and / or interruption of the flow of this energy (Yin / Yang), it is possible to establish endogenous imbalances and / or vulnerability to external aggressive agents (cold, heat, impure Chi, etc.)
The Yin - Yang syndromes caused by this imbalance can be basically subdivided by causes such as:
Type Xu (deficiency) or those caused by a low body resistance due to hypofunction or insufficiency of certain materials;
And Shi type (excess) indicating aggression by external noxious agent in the presence of a normal organic resistance.
The preponderance of Yin on Yang in the presence of the pathogenic factor Yin characterizes the cold syndrome of type Shi (excess).
Yang energy deficiency with adequate levels of Yin factors characterizes the cold Xu syndrome (deficiency).
The preponderance of Yang on Yin in the presence of the pathogenic factor Yang characterizes the Shi (excess) heat syndrome.
Yin deficiency with adequate Yang energy levels characterizes the Type Xu (deficiency) heat syndrome.
The Yin - Yang characterization of the various pathogenic and pathological situations is essential in the diagnostic process, however, in order to be concluded and therefore to allow the best therapeutic option that re - establishes the balance of the organism, it is necessary to identify the internal factors - meridians or organs affected as well as the Pathogens to which the organism is exposed.
In Chinese medicine diseases are seen as an imbalance caused by external agents (wind, dryness, heat, humidity and cold) associated with emotional feelings or states (anger, fear, joy, "worry" and sadness), such as rheumatism called "Sickness" from the cold of sorrow and moisture; Or depressive emotion leading the "liver" (wood) Chi to invade the "stomach" (fire) causing gastritis; And still the piercing wind in the sea of ​​marrow cause paralysis equivalent to what we call stroke these combinations are explained as changes in the usual flow of Chi (Yin or Yang) that result in the excess or lack of that energy in the various organs and meridians. These meridians and their relationships are also explained by the Law of 5 Elements / Movements that classifies them as water, fire, earth, metal and wood.
In addition to the environmental and psychological factors, the prognosis and therapeutics should also take into account the quality of the ancestral Chi or Jing Chi in the Dian xian (goat's wind) or epilepsy syndrome, considering the magnitude of the damage to the ancestral Yin (prenatal) (Scott) refers us to this information to Su Wen of Nei Ching where it is stated that "the shock (surprise, joy) while the baby is in the womb causes Chi to rise and disturb the pure Yang giving rise to epilepsy" reinforces this idea Quoting a medical book of the Ming Dynasty the Zhou ZhiGan (Gift of Souls) which reads: "Dian xian arises from the insufficiency of ancestor Yin before heaven (prenatal); The liver pathologically becomes very earthy and damages the heart. "The heart can be affected by both joy and fright (surprise) feelings and by the energy it receives from the liver meridian as it has been referred to.
In popular conceptions of fetal damage scare, passing anger, having unfulfilled desires and may explain congenital defects.
The Chinese also identified damage to the ancestral Chi in mental retardation - "weakness of the mother's essence or blood due to insufficiency of the Chi of the uterus that damages the spleen and / or kidneys". They distinguish curable forms from irreversible pictures and also consider postnatal etiology Where they include malnutrition causing Chi and Blood deficiency.
Nei Ching: "When Yang is stronger, people can endure the winter, but they can not stand the summer ... when Yin is stronger people can endure the Summer but do not support winter. "Ling Shu complements by clarifying that Yang diseases occur in winter (in the xu - deficiency case) and Yin diseases occur in the summer also identifying 5 pathogens, namely:
The xié (pathogen) that penetrates the Yang and causes the Kuang (manic access).
The xié (pathogenic factor) that penetrates the Yin and causes xué-bi (blood blockage).
The pathogen that penetrates the Yang and turns into Dian's disease (vertex), headaches, or vertigo.
The pathogenic agent that penetrates into the Yin and transforms into "Yin" (aphonia) loss of voice.
The pathogenic agent of the Yang that penetrates the Yin raises a disease of equilibrium (static - Yin represents rest). The pathogen leaving the Yang causes a disease of movement (laughter, anger). The Yang sets the motion. "

Diagnosticando através do sistema Yin - Yang

Diagnosticando através do sistema Yin - Yang
A partir da desarmonia e/ou interrupção do fluxo dessa energia (Yin/Yang) é que se pode estabelecer os desequilíbrios endógenos e/ou a vulnerabilidade aos agentes agressores externos (frio, calor. Chi impuro, etc.)
As síndromes Yin – Yang causadas por esse desequilíbrio, podem ser basicamente subdivididas por causas como:

• tipo Xu (deficiência) ou seja aquelas provocadas por uma baixa resistência corpórea devida a hipofunção ou insuficiência de certos materiais;
• e tipo Shi (excesso) indicando agressão por agente nocivo externo em presença de uma resistência orgânica normal.

A preponderância do Yin sobre Yang em presença do fator patogênico Yin caracteriza a síndrome frio do tipo Shi (excesso).
A deficiência da energia Yang com níveis adequados dos fatores Yin caracteriza a síndrome do frio tipo Xu (deficiência).
A preponderância do Yang sobr Yin em presença do fator patogênico Yang caracteriza a síndrome do calor do tipo Shi (excesso).
A deficiência de Yin com níveis adequados da energia Yang caracteriza a síndrome do calor tipo Xu (deficiência).
A caracterização Yin - Yang das diversas situações patogênicas e patológicas é essencial no processo diagnóstico, contudo para ser concluído e portanto permitir a melhor opção terapêutica que restabeleça o equilíbrio do organismo faz-se necessário identificar os fatores internos - meridianos ou órgãos atingidos bem como os agentes patogênicos aos quais o organismo está exposto.
Na medicina chinesa as doenças são vistas como um desequilíbrio causado por agentes externos (vento, secura, calor, umidade e frio) associados a sentimentos ou estados emocionais (raiva, medo, alegria, “preocupação” e tristeza)  a exemplo do reumatismo denominado como “doença” do frio da tristeza e da umidade; ou emoção depressiva levando o Chi do “fígado” (madeira) a invadir o “estômago” (fogo) causando gastrite; e ainda o vento penetrante no mar de medula causar uma paralisia equivalente ao que chamamos acidente vascular cerebral essas combinações são explicadas, como alterações do fluxo habitual de Chi (Yin ou Yang) que resultam no excesso ou falta dessa energia nos diversos órgãos e meridianos. Esses meridianos e suas relações são também explicadas pela Lei dos 5 Elementos/Movimentos que os classifica como água, fogo, terra, metal e madeira.
O prognóstico e terapêutica deve ainda levar em conta, além dos fatores ambientais e psicológicos a qualidade do Chi ancestral ou Jing Chi na síndrome Dian xian (vento da cabra louca) ou epilepsia considera-se a dimensão do dano ao Yin ancestral (pré natal) (Scott) nos remete para essa informação ao Su Wen do Nei Ching onde consta a observação que "o susto (surpresa, alegria) enquanto o bebê está no útero faz o Chi subir e perturbar o Yang puro dando origem à epilepsia” reforça essa idéia citando um livro médico da dinastia Ming o Zhou ZhiGan (Dádiva das almas) onde se lê: " Dian xian surge da insuficiência de Yin ancestral antes do céu (pré natal); o fígado patologicamente torna-se muito terra e lesa o coração" O coração pode ser afetado tanto por sentimentos tipo alegria e susto (surpresa) como pela energia que recebe do meridiano do fígado como foi referido.
Nas concepções populares de dano fetal susto, passar raiva, ter desejos não satisfeitos e podem explicar defeitos congênitos.
Os chineses identificavam também dano ao Chi ancestral nos quadros de retardo mental - "fraqueza da essência ou sangue da mãe por insuficiência do Chi do útero que lesa o baço e/ou rins" Distinguem formas curáveis dos quadros irreversíveis e também consideram a etiologia pós natal onde incluem a desnutrição causando deficiência do Chi e do Sangue.
Ainda sobre processo diagnóstico e dimensão dos fatores exógenos Lê-se no Nei Ching: "Quando o Yang é mais forte, as pessoas podem suportar o inverno, mas não suportam o verão...quando o Yin é mais forte as pessoas podem suportar o verão mas não suportam o inverno" O Ling Shu complementa esclarecendo que as doenças Yang acontecem no inverno (no caso tipo xu - deficiência) e as doenças Yin acontecem no verão identificando ainda 5 agentes patogênicos, a saber:

• O xié (fator patógeno) que penetra no Yang e provoca o Kuang (acesso maníaco).
• O xié (fator patógeno) que penetra no Yin e provoca o xué-bi (bloqueio de sangue).
• O agente patogênico que penetra no Yang e se transforma na doença do Dian (vértex), cefaléias, ou vertigens.
• O agente patogênico que penetra no Yin e transforma-se em "Yin" (afonia) perda da voz.
• O agente patogênico do Yang que penetra no Yin suscita uma doença do equilíbrio (estática - o Yin representa o repouso). O agente patogênico saindo pelo Yang, provoca uma doença de movimento (riso, cólera). O Yang configura o movimento."

Yin/Yang e anatomia

Yin/Yang e anatomia

Quanto a descrição e classificação anatômica a Cultura Chinesa possui ampla nomenclatura que descreve as diversas partes, pontos, regiões, órgãos e sistemas do corpo onde os princípios do Yin - Yang são aplicados, diferenciando tanto as formas como funções, por exemplo:

O Chi circula através dos meridianos em um ritmo estabelecido pela transformação do Yin em Yang sucessivamente.

   Yin : lado direito; parte anterior (ventral); parte palmar; interior do corpo; membros inferiores; tronco; cheio (sólido); órgãos /meridianos zang: fígado, coração, rim, pulmão, baço-pâncreas, pericárdio.

   Yang: lado esquerdo; parte posterior (dorsal); parte volar; exterior; membros superiores; cabeça; oco, vazio (luz); órgãos/meridianos fu: intestino delgado, i. grosso, estômago, bexiga, vesícula - biliar, tríplice aquecedor (san jiao), cérebro, útero.

E assim se estende essa classificação tanto aos órgãos como aos processos fisiológicos normais e patológicos, abrangendo inclusive uma série de sinais e sintomas que são utilizados no processo diagnóstico da medicina chinesa como será visto em seguida. Entretanto, é sempre bom lembrar que cada uma das funções ou órgãos aqui divididos em grupos Yin e Yang podem ser ainda subdivididos em sucessivas classificações.

Por exemplo alguns órgãos como o coração e o rim possuem características Yang (Shao - jovem Yin) enquanto que o pulmão e baço-pancreas características Yin (Tai - grande Yin) apesar de todos em sua constituição ser classificados como Zang (órgãos) de natureza Yin.Analisando-se o coração pode-se ainda diferenciar o Yin cardíaco (a sístole - a massa muscular) do Yang cardíaco (a diástole, as cavidades) e assim sucessivamente.

Eis uma breve síntese da aplicação desses conceitos ao conjunto de sinais e sintomas usualmente identificados na semiologia médica.

  Yin: processos crônicos; tendência à obesidade; congestão; passiva; hipotermia; tônus muscular diminuído; flacidez; sensibilidade diminuída; pele úmida, fria; sonolência; voz apagada; pessimismo; olhar apagado; aspecto alquebrado; timidez; depressão; inibição; distensão; contração; equilíbrio estático; coma, estupor.

  Yang: processos agudos; tendência ao emagrecimento; inflamação; febre; tônus muscular aumentado; espasmo; sensibilidade aumentada; pele seca, quente; insonia; voz vibrante; otimismo; olhar brilhante; aspecto arrogante; desembaraço; ansiedade; excitação; tensão; dilatação; alteração dos movimentos; convulsão. 

Aprenda o sentido da energia no Corpo!

Aprenda o sentido da energia no Corpo!

As energias percorrem os meridianos por uma ordem específica (como estão classificados acima: pulmão, intestino grosso, estômago, ...).

Também existe um sentido determinado, em relação as divisões do corpo: cabeça, tronco e membros. Na acupuntura o fluxo da energia segue os seguintes sentidos:

do tronco para as mãos,

das mãos para cabeça,

da cabeça para os pés,

dos pés para o tronco (e novamente para as mãos).

Assim, unindo estes dois princípios (a sequência dos meridianos e a ordem nas divisões do corpo), podemos deduzir a seguinte disposição geral dos meridianos:

Meridiano Origem Destino

Pulmão (P) tronco mãos

Intestino Grosso (IG) mãos cabeça

Estômago (E) cabeça pés

Baço/Pâncreas (BP) pés tronco

Coração (C) tronco mãos

Intestino Delgado (ID) mãos cabeça

Bexiga (B) cabeça pés

Rins (R) pés tronco

Pericárdio (PC) tronco mãos

Triplo Aquecedor (TA) mãos cabeça

Vesícula-biliar (VB) cabeça pés

Figado (F) pés tronco

Cópia do Certificado do Curso de Acupuntura Kantan na Kensa

Tratamento oferecido no Centro de Estética Flor de Lótus - Bernadete Coutinho - RJ

pontos que utilizo na auriculopuntura MTC